数码时代究竟是美丽新世界还是步步逼近的梦魇？中国为什么需要文化自觉？近日，北京大学教授戴锦华做客腾讯思享会，主讲“数码时代与文化自觉”。她指出数码转型改变着人类的生存方式。而中国百年来救亡图存的代价之一，是整个民族经历了深刻的文化自我流放，文化自觉是中国面临的一个急迫命题。

    数码时代来临，电影在死亡中

    当下时代的数码转型，有两个非常关键的转折点：一个是2011年《时代周刊》提到的， “如果我们要为正在经历的10年和未来的10年、20年寻找文化关键词，那这个关键词是Ipad。”另一个是柯达胶片公司破产。这两个事件说明一个重大的转型——数码转型在发生。

    具体到电影来说，这种转型非常直接， film death或者film  deathing的直接翻译是一个事实表述：胶片死亡或者胶片在死亡中。这个词还有另外一种翻译：电影死亡或者电影在死亡中。

    今年，上半年在美国有机会当面问了两位好莱坞重量级人物，斯皮尔伯格和乔治·卢卡斯：你们怎么看film death？乔治·卢卡斯认为3D电影将取而代之，而斯皮尔伯格的回答是“我不知道未来的电影是什么”。我比较倾向于后种答案，因为即使按照乔治·卢卡斯的说法，film death和film  deathing的命题仍然成立。大家反思一下，当有声片取代默片时，看似只是增加了一个艺术单元，电影从单纯的视觉媒介转化成视听媒介，可如果大家具有一点电影史的知识，就会同意默片和有声片是两个片种，基本叙事、构成原则完全改变。

    3D电影作为一个新的片种和新的艺术正在向我们走来。电影数码转型到今天为止并没有被电影人、电影从业人员、电影制作者所充分认识。

      一个美梦正在成真，一个梦魇正在走来

    《美丽新世界》的世界正在向我们走来，或者已经莅临我们身边。当冷战成为过去，我们面对这样一个事实，一种延续的专制形态正在降临。

    数码提供了及时、移动通讯的方式，使得人类以空前的、直接的、紧密的方式联系在一起。我们进入自媒体时代，不需要经过其他媒介，似乎也不需要经过任何审查，就能把我们所了解的真相通告全世界。

    斯诺登的“棱镜计划”正向全世界揭示，美国政府可以足不出户地监视全世界的全体民众，美国正在获得未来世纪最大的资源，即对全球不同国别、不同民族、不同文明状态的民众心理状态的把握。那么，它告诉我们，另外一个反面乌托邦正在向我们走来，那个反面乌托邦叫《1984》。我们很容易把那个直接的政治独裁结构中的监督系统读作“老大哥在看着你”；在你不知道的地方，你所有通过电子媒介播散出去的符号都被各种各样的“棱镜”所捕捉，这才是真正的“老大哥在看着你”。

    一个美梦正在成真，一个梦魇正在走来：当我们说数码时代、移动平台、即时通讯使人类以空前紧密的方式连接在一起时，这些东西也正在以无形的电子囚牢把我们彼此分割开。数码转型成为21世纪一个最重要的、最基本的变化，不仅在改变着电影、媒介，改变着人文、社会、科学的传播，生产、学习的状态，还整体地改变着人类的生存。

    现代化进程没有解决中国传统文化的现代化

    金融资本主义时代穷得只剩下钱，一些只能通过数据来计算的钱。在这个意义上说，“中国崛起”颠扑不破，因为中国成为世界上GDP持续增长、高速增长的国家，成为全球外汇储备数量最高的国家。中国也是世界霸主美国最大的债主，是全球顶尖奢华消费品量最大的国家。但作为中国人我们都知道，所有这些描述的问题都没有讲出一个最基本的前提，即中国最大的人口基数。全世界左翼和右翼的经济学家都认为中国至少还有10-20年的黄金时代，未来10-20年的中国经济大国位置势必改变世界的格局。

    中国部分知识分子现在热衷于讨论中国文化自觉的问题，有的人是“中国称霸主义者”，讲大中华民族文化；另外一些人是我比较认同的，在一种紧张、焦虑的现实感中，思考如何让中国这条大船继续航行。我认为我们需要差异性知识、差异性价值、差异性的生存方式，中国文化自觉本身是一种危机意识。

    我们说中国有辉煌五千年的灿烂文明，但我们要获得自己的知识、文化难吗？非常难。有人说中国现代化进程从晚清开始，也有人说从晚明开始。无论你把它推到哪儿，中国现代化进程没有解决传统中国文化的现代化议题。一百年来，仁人志士一边抛头颅洒热血，一边致力于重新激活传统文化，但使中国传统文化成为我们的生命、日常生活可以践行的文化的任务到今天都没能完成。

    我举电影例子予以说明。《南京！南京！》希望南京大屠杀成为一个被全世界看到的历史悲剧，怎么办？我们只能想象有一个有良知、有灵魂的日本军人，透过他的眼睛看，这个故事才能被世界看到。中国的导演、中国的艺术家不相信我们的眼睛可以是世界的眼睛。

    《金陵十三钗》也讲南京大屠杀，却是一个美国人在看。影片中有一个全知全能的视点：教堂上的玻璃圆窗，子弹从那里打来，视点从那里出去，里面的画面通过那儿被看到，外面的事件通过这个窗看到。在宗教建筑学上，教堂圆窗的名字是“上帝之眼”。这不是一个简单的西方中心主义的问题，不是崇洋媚外的问题，而是一个巨大的文化自我真空的目光。

      中国文化自觉是一个危机性的急迫命题

    新的民族主义者越来越多，张嘴就是“五千年辉煌文明”，却没有反驳和进一步追问：我们五千年的辉煌文明，中国文化所形成的一系列不同生存的、生命的、社会的、人生的内容，除了厚黑学和宫斗之外，你们还知道什么？

    我在看北大网上字幕组翻译字幕时，发现在美国电影中不断出现两个字：宫斗。我很好奇美国人说“宫斗”到底是在说什么？认真看了一下，发现是“politics”。原来，政治就是“宫斗”，这竟是我们触摸历史和文化的路径。但实际上，在宫斗之外还有真实的政治，在宫斗之外还有太多的价值和生命存在的方式。所以我认为，中国文化自觉在今天是一个危机性的、救亡图存的急迫命题。

    有一次我被一个朋友在国际学术会议上痛斥，但也心悦诚服。当时我说“帝国主义的威胁是亡国灭种的威胁”是一种神话时，那个朋友站起来说：“怎么是神话？”然后他举了大量例子说亡国灭种并不是不可能。那次我心悦诚服，认为他的反驳是对的。我们为了应对这样的亡国灭种危机救亡图存了一百年后，我们付出了很多代价，其中代价之一是整个民族经历了深刻的文化自我流放。我们今天的文化、我们的身份成了某种被放逐的、难以召唤的课题，所以我们必须假装成美国人或日本人才能看见自己的历史、自己的文化、自己的创伤，我们也相信只有化装成美国人、日本人等，才能让世界看到我们这个课题。这是一个重要的代价。

    ■整理/三湘华声全媒体

    记者  匡萍